La médecine traditionnelle chinoise (MTC) repose sur l’équilibre entre les cinq éléments fondamentaux: le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. Leur interaction est essentielle pour maintenir l’équilibre et l’harmonie dans le corps.
L’eau représente la réserve et la fluidité. Elle est rattachée aux reins et à la vessie, et son énergie est à son maximum en hiver. Les personnes ayant un élément eau dominant sont souvent calmes, réfléchies et sages, mais si elles ont un excès d’eau, cela peut entraîner de la peur, de la paranoïa et des problèmes rénaux.
Le bois renvoie à la croissance et à l’expansion. Il est associé au foie et à la vésicule biliaire, et son énergie est à son maximum au printemps. Les personnes dont l’élément dominant est le bois sont souvent créatives, flexibles et ambitieuses. Cependant, un excès de bois peut entraîner de l’irritabilité, de la colère et des problèmes de digestion.
Le feu correspond à la chaleur et à la transformation. Il est lié au cœur, à l’intestin grêle, au péricarde et à l’énergie du cœur. Son énergie est à son maximum en été. Les personnes ayant un élément feu dominant sont souvent passionnées, expressives et sociables, mais un excès de feu peut entraîner de l’agitation, de l’anxiété et des problèmes cardiaques.
La terre évoque la stabilité et la nourriture. Elle est reliée à des organes comme la rate ou l’estomac, et son énergie est à son maximum en fin d’été. Les personnes ayant un élément terre dominant sont souvent attentionnées, maternelles et fiables. A l’inverse, un excès de terre peut entraîner de l’inquiétude excessive, de l’obsession et des problèmes digestifs.
Le métal désigne la contraction et la condensation. Son action est associée aux poumons et au gros intestin, et son énergie est à son maximum en automne. Les personnes ayant un élément métal dominant sont souvent organisées, rigoureuses et disciplinées. En revanche, un excès de métal peut entraîner de la rigidité, de l’isolement et des problèmes respiratoires.
Les interactions entre les cinq éléments
En médecine traditionnelle chinoise, les cinq éléments sont interconnectés les uns aux autres selon deux cycles : le cycle d’engendrement et le cycle de contrôle.
Le cycle de construction décrit comment chaque élément engendre le suivant dans un flux continu d’énergie.L’eau fait pousser le bois, le bois engendre le feu, le feu engendre la terre, la terre engendre le métal et le métal charge l’eau, complétant ainsi le cycle.
Chaque élément est également attaché à un organe spécifique du corps, ainsi qu’à une émotion, une saveur, une couleur et une saison. Par exemple, l’eau est associée aux reins, à la peur, au salé, au noir et à l’hiver ; le bois, au foie, à la colère, à l’acide, au vert et au printemps ; le feu, au cœur, à la joie, à l’amer, au rouge et à l’été ; la terre, à la rate, à la réflexion, au sucré, au jaune et à l’automne ; le métal, aux poumons, à la tristesse, au piquant, au blanc et à l’automne.
Le cycle de destruction décrit comment chaque élément peut être détruit par un autre. L’eau éteint le feu, le feu fait fondre le métal, le métal coupe le bois, le bois épuise la terre et la terre trouble l’eau.
Ce qui signifie, en clair, que si un élément est en excès, il peut être régulé par un élément qui a le pouvoir de le détruire. Si une personne a une accumulation de chaleur dans le corps, étant associé à l’élément feu, elle peut être régulée en augmentant l’élément eau.
En jouant ainsi avec les cycles et l’interaction entre les éléments, les praticiens peuvent diagnostiquer et traiter les déséquilibres dans le corps. Les traitements peuvent inclure des changements alimentaires, des plantes médicinales, des exercices tels que le qi gong et l’acupuncture.
Classification énergétique chinoise
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